2018
‘भारत में सरकार द्वारा गरीबी उन्मूलन के लिए विभिन्न कार्यक्रमों के कार्यान्वयन के बावजूद, गरीबी अभी भी विद्यमान है’। कारण बताकर समझाएँ।
गरीबी एक सामाजिक और आर्थिक स्थिति है जिसमें समाज का एक हिस्सा अपनी बुनियादी आवश्यकताओं को पूरा करने में असमर्थ होता है। गरीबी को कम करना एक अंतरराष्ट्रीय चिंता का विषय बन गया है क्योंकि एसडीजी 1 का लक्ष्य हर जगह गरीबी के सभी रूपों को समाप्त करना है।
गरीबी हटाना भारतीय नीति निर्माताओं का मुख्य ध्यान रहा है। 1980 के दशक की शुरुआत में शुरू किया गया एकीकृत ग्रामीण विकास कार्यक्रम (आईआरडीपी) गरीबी उन्मूलन के शुरुआती कार्यक्रमों में से एक था। तब से बड़ी संख्या में कार्यक्रम और योजनाएँ शुरू की गई हैं, लेकिन वे वांछित परिणाम नहीं दे पाई हैं। भारत में गरीबी के अस्तित्व के कारण हैं:
- पहले से ही क्रियाशील अनेक गरीबी उन्मूलन कार्यक्रम अलग-अलग ढंग से काम कर रहे हैं।
- गरीबी रेखा से नीचे रहने वाले लोगों की पहचान करने, उनकी आवश्यकताओं को निर्धारित करने और उनका समाधान करने तथा उन्हें गरीबी रेखा से ऊपर लाने के लिए कोई व्यवस्थित प्रयास नहीं किया गया है।
- लाभार्थियों की पहचान में भ्रष्टाचार के मामले सामने आ रहे हैं और हर स्तर पर प्रामाणिक आंकड़ों का भी अभाव है।
- आमतौर पर कम प्रशासनिक क्षमता तथा राज्य स्तर पर कार्यान्वयन की समस्याओं के कारण अक्सर धन का कम उपयोग होता है।
- विभिन्न स्तरों पर लीकेज के कारण वंचित लोगों के लिए निर्धारित संसाधनों का दुरुपयोग हुआ है।
- इन कार्यक्रमों में ऊपर से नीचे तक के दृष्टिकोण पर ध्यान केन्द्रित किया गया है, लेकिन इस दृष्टिकोण के कारण निर्णय लेने में समन्वय का अभाव है, तथा धन का अवरोध उत्पन्न होता है तथा वितरण में विषमता आती है।
भारत जैसे विशाल जनसंख्या वाले देश में गरीबी उन्मूलन के लिए नीचे से ऊपर की ओर दृष्टिकोण, तकनीकी हस्तक्षेप और सार्वभौमिक बुनियादी आय जैसे नवीन विचारों के मिश्रण वाले कार्यक्रमों और नीतियों को शामिल करने की आवश्यकता है।
2018
धर्मनिरपेक्षता की भारतीय अवधारणा धर्मनिरपेक्षता के पश्चिमी मॉडल से किस प्रकार भिन्न है? चर्चा करें।
‘धर्मनिरपेक्ष’ शब्द का शाब्दिक अर्थ ‘आध्यात्मिक’ के बजाय ‘सांसारिक’ है, जिसका धर्म से कोई संबंध नहीं है या जो मठवासी प्रतिबंधों से बंधा हुआ नहीं है। इसका अर्थ है कि धर्मनिरपेक्षता और धर्म के क्षेत्र अलग-अलग, स्वतंत्र, अनन्य और बिना किसी अतिव्यापी क्षेत्र के अलग-अलग हैं।
धर्मनिरपेक्षता की भारतीय अवधारणा पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता मॉडल से अलग है क्योंकि धर्मनिरपेक्षता पश्चिमी यूरोप में चर्च के वर्चस्व के विपरीत विचारधारा के रूप में उभरी और धर्म के नाम पर युद्धों और नरसंहारों के खिलाफ विरोध के रूप में उभरी। इस प्रकार धर्मनिरपेक्षता एक धर्म-विरोधी सिद्धांत के रूप में उत्पन्न हुई। दूसरी ओर, धर्मनिरपेक्षता की भारतीय अवधारणा धार्मिक प्रथाओं की अस्वीकृति नहीं है। भारतीय संदर्भ में, धर्मनिरपेक्षता का अर्थ सभी धर्मों के लिए समान सम्मान और राज्य द्वारा एक धर्म को दूसरे पर वरीयता न देने में खुद को निष्पक्ष रखना है।
भारत में धर्मनिरपेक्षता का मतलब पश्चिम की तरह धर्म का खात्मा नहीं है, बल्कि इसका मतलब है राज्य को धर्म से अलग करना। विभिन्न धार्मिक समूहों की पहचान और उनके प्रचार-प्रसार की स्वतंत्रता को स्वीकार करते हुए, धर्मनिरपेक्षता की भारतीय अवधारणा उन सभी प्रथाओं को निजी जीवन तक सीमित रखती है और सार्वजनिक जीवन में धर्म को शामिल करने के हर विचार को नकारती है।
भारतीय धर्मनिरपेक्षता की विशिष्टता यह है कि यह धर्म की स्वतंत्रता को स्वीकार करती है, जबकि पश्चिमी देशों में धर्म से परहेज किया जाता है। धर्मनिरपेक्ष अवधारणा में दी गई यह धार्मिक स्वतंत्रता भारत में धार्मिक लोगों को एक छत्र के नीचे एकजुट करने को वास्तविकता बनाती है।
2018
‘भारत में महिला आंदोलन ने निम्न सामाजिक स्तर की महिलाओं के मुद्दों को संबोधित नहीं किया है।’ अपने विचार को पुष्ट करें।
हालांकि आजादी से पहले भी महिलाओं की स्थिति को ऊपर उठाने के लिए प्रयास किए गए थे, लेकिन भारत में महिला आंदोलन 1970 और 80 के दशक में प्रमुखता से उभरा। इन आंदोलनों ने महिलाओं से जुड़े मुद्दों को सार्वजनिक पटल पर लाने की कोशिश की।
तथापि, यह पाया गया है कि ये योजनाएं अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति, अल्पसंख्यकों और बीपीएल परिवारों से संबंधित निम्न सामाजिक स्तर की महिलाओं के मुद्दों का समाधान करने में सक्षम नहीं हैं।
- यह देखा जा रहा है कि आंदोलन के कार्यकर्ता शहरी, पश्चिमी और मध्यम वर्ग के हैं। इसलिए, आंदोलन को पश्चिमी उत्पाद माना जा रहा है। इसका भारत भर में हजारों गरीब, ग्रामीण, वंचित महिलाओं के जीवन से कोई लेना-देना नहीं है।
- महिलाओं को भूमि और अन्य संसाधनों तक असमान पहुंच प्राप्त है। विस्थापन के मामले में मुआवजा नीतियाँ निम्न वर्ग की महिलाओं के प्रति अनिवार्य रूप से भेदभावपूर्ण हैं, जिसके कई कारण हैं, जैसे जागरूकता की कमी, शिक्षा की कमी आदि। इन वर्गों की महिलाओं को ऋण प्राप्त करना भी अधिक कठिन लगता है।
- हाल ही में, कई आंदोलनों ने मंदिर प्रवेश आंदोलन, ट्रिपल तलाक आदि के माध्यम से लैंगिक मुद्दों को उठाया है। लेकिन मंदिर प्रवेश आंदोलन केवल निर्दिष्ट स्थानों तक ही सीमित हैं, और ट्रिपल तलाक, विशेष रूप से दूरदराज या ग्रामीण क्षेत्रों में, किसी का ध्यान नहीं जाता है।
- यौन और घरेलू हिंसा मुख्य रूप से निम्न जाति और गरीब महिलाओं के खिलाफ होती है, लेकिन यह मुद्दा महिला आंदोलनों के विमर्श में केन्द्रीय स्थान नहीं हासिल कर पाया है।
महिला कृषि मजदूरों (जैसे उचित मजदूरी आदि), महिला घरेलू कामगारों और महिला मैनुअल स्कैवेंजरों के मुद्दों को महिला आंदोलन द्वारा प्रमुखता से नहीं उठाया गया है।
हालांकि, एक विपरीत विचार यह भी है कि शहरी, मध्यम वर्ग की महिलाएं आंदोलन में भाग लेने वालों में से एक हैं। दरअसल, गरीब महिलाएं ही आंदोलन की रीढ़ हैं, जिसका उदाहरण आंध्र प्रदेश और भारत के अन्य हिस्सों में शराब विरोधी आंदोलन में गरीब महिलाओं की मौजूदगी है। इसी तरह, पर्यावरण की रक्षा के लिए आंदोलन उत्तराखंड के रेनी गांव में गरीब महिलाओं द्वारा शुरू किया गया था और उसके बाद यह देश के अन्य हिस्सों में फैल गया।
लेकिन इस बात के पुख्ता सबूत हैं कि महिला आंदोलनों ने निचले तबके की महिलाओं की उपेक्षा की है। 1995 में गठित नेशनल फेडरेशन ऑफ दलित वूमेन (NFDW) ने भारत में महिला आंदोलनों को जाति के सवाल को गंभीरता से संबोधित करने के लिए मजबूर किया है। इसलिए महिला आंदोलनों को और अधिक समावेशी और न्यायपूर्ण होने की तत्काल आवश्यकता है, जिसमें गरीब और कमजोर महिलाओं के मुद्दों को शामिल किया जाए।
2018
‘वैश्वीकरण को आमतौर पर सांस्कृतिक समरूपता को बढ़ावा देने वाला कहा जाता है, लेकिन इसके कारण भारतीय समाज में सांस्कृतिक विशिष्टताएँ मजबूत होती दिखाई देती हैं।’ स्पष्ट करें।
वैश्वीकरण एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें दुनिया एक वैश्विक गांव बन जाती है क्योंकि राष्ट्रीय और क्षेत्रीय अर्थव्यवस्थाएं, समाज और संस्कृतियां व्यापार, संचार, प्रवास और परिवहन के नेटवर्क के माध्यम से एकीकृत हो जाती हैं। 1990 के दशक में उदारीकरण, निजीकरण और वैश्वीकरण की नीतियों को अपनाने के बाद भारत में वैश्वीकरण की गति तेज हो गई है।
वैश्वीकरण भारतीय समाज के लगभग हर पहलू जैसे भाषा (अंग्रेजी), भोजन, पहनावा आदि पर अपनी छाप छोड़ रहा है, और इस प्रकार कई मामलों में एकरूपता की ओर अग्रसर हो रहा है। संस्कृति के ‘ग्लोकलाइज़ेशन’ की ओर बढ़ती प्रवृत्ति है, जिसका तात्पर्य स्थानीय संस्कृति के साथ वैश्विक के मिश्रण से है।
व्यक्तिवाद के उदारवादी विचार भारतीय समाज में व्याप्त हो रहे हैं; संयुक्त परिवारों की जगह एकल परिवार ले रहे हैं; लिव-इन संबंधों का प्रचलन बढ़ रहा है; वैलेंटाइन डे, मदर्स डे मनाना; पिज्जा, बर्गर, चाउमीन आदि का सेवन; जींस और टॉप पहनना; बहुराष्ट्रीय कंपनियों का उदय; हॉलीवुड फिल्मों की लोकप्रियता, भांगड़ा पॉप, इंडी पॉप आदि भारतीय समाज पर वैश्वीकरण के कुछ समरूपकारी प्रभाव हैं।
हालाँकि, वैश्वीकरण का मतलब केवल समरूपीकरण नहीं है, बल्कि यह भारत में सांस्कृतिक विशिष्टताओं को भी मजबूत कर रहा है।
- जनसंख्या का एक बड़ा हिस्सा वैश्वीकरण के कारण असुरक्षित महसूस कर रहा है तथा अपनी सांस्कृतिक परंपराओं और प्रथाओं को संरक्षित करने का प्रयास कर रहा है।
- हाल के वर्षों में स्पिक मैके और अन्य संगठनों के प्रयासों से भारतीय शास्त्रीय नृत्य और संगीत को बढ़ावा मिला है।
- कुछ जनजातीय समूहों द्वारा, विशेषकर पूर्वोत्तर भारत में, स्थानीय रीति-रिवाजों और त्योहारों को पहले की तुलना में अधिक उत्साह से मनाया जा रहा है।
- भारतीय संस्कृति ने भी अपना प्रभाव विश्व स्तर पर फैलाया है। योग परंपराएं और अभ्यास न केवल भारतीयों द्वारा अपनाए जा रहे हैं, बल्कि दुनिया भर के लोग इन्हें अपना रहे हैं।
- पश्चिमी चिकित्सा पद्धति की बुराइयों की पृष्ठभूमि में भारतीय आयुर्वेद पद्धति को समाज के एक बड़े वर्ग द्वारा बढ़ावा दिया जा रहा है। उदाहरण के लिए भारत के मध्यम और निम्न मध्यम वर्ग द्वारा ‘पतंजलि’ उत्पादों का अत्यधिक उपयोग।
हालाँकि, वैश्वीकरण की प्रक्रिया के प्रति नकारात्मक प्रतिक्रियाएँ भी हैं। जाति, नस्ल और सांस्कृतिक पहचान का पुनरुत्थान कई बार अंधराष्ट्रवादी प्रवृत्तियों को जन्म देता है और समाज की शांति और सद्भाव को नुकसान पहुँचा सकता है। वैश्वीकरण की प्रतिक्रिया के रूप में सांस्कृतिक विशिष्टताओं पर अत्यधिक जोर संरक्षणवाद, रूढ़िवादी विचारों के प्रसार और कट्टरवाद को जन्म दे सकता है।
2018
‘साम्प्रदायिकता या तो सत्ता संघर्ष या सापेक्ष अभाव के कारण उत्पन्न होती है।’ उपयुक्त उदाहरण देकर तर्क दें।
इतिहासकार बिपिन चंद्र के अनुसार, “सांप्रदायिकता वह विश्वास है कि चूंकि लोगों का एक समूह किसी विशेष धर्म का पालन करता है, इसलिए परिणामस्वरूप उनके सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक हित समान होते हैं।” बहुसंख्यक समुदाय का आरोप है कि अल्पसंख्यकों का दृष्टिकोण राष्ट्र-विरोधी है, जबकि अल्पसंख्यक उस असुरक्षा की ओर इशारा करते हैं जिसका वे सामना कर रहे हैं, जो अक्सर टकराव और तनाव को जन्म देती है।
सांप्रदायिकता एक आधुनिक परिघटना है जिसकी शुरुआत ब्रिटिश औपनिवेशिक काल में हुई और स्वतंत्रता संग्राम के समय इसने गति पकड़ी तथा विभाजन के समय यह अपने चरम पर पहुंच गई। इसके मूल कारण धर्मनिरपेक्ष हैं जैसे राजनीतिक सत्ता या सरकारी नौकरियों में हिस्सेदारी के लिए प्रतिस्पर्धा और सापेक्षिक वंचना की भावना। धर्म इसका मूल कारण नहीं है, बल्कि एक साधन बन जाता है क्योंकि इसमें बड़ी लामबंदी शक्ति होती है।
उदाहरण – भिवंडी सांप्रदायिक दंगा (1970)
राजनीतिक सत्ता के लिए संघर्ष और सापेक्ष वंचना की भावना सांप्रदायिक समस्याएं पैदा करती है। महाराष्ट्र में भिवंडी पावरलूम उद्योग का केंद्र था, जहां स्वामित्व और मजदूरों में अल्पसंख्यक समुदाय का वर्चस्व था। अल्पसंख्यक समुदाय के कुछ सदस्यों ने बहुत अधिक धन इकट्ठा कर लिया था और वे भिवंडी के राजनीतिक ढांचे में अपनी पकड़ बनाना चाहते थे, जिससे नगरपालिका प्रशासन में पारंपरिक नेतृत्व को चुनौती मिल रही थी। इसके कारण 1970 में एक बड़ा दंगा हुआ।
धर्म को राजनीति के साथ मिलाना या राजनीतिक और आर्थिक लाभ के लिए धर्म का उपयोग करना समुदायों के बीच संघर्ष का कारण है।
एक समुदाय की प्रगति को अप्रिय दृष्टि से देखा जाता है और दूसरे पक्ष के आर्थिक पतन का सांप्रदायिक रूप से आवेशित माहौल में खुशी-खुशी स्वागत किया जाता है। आर्थिक और अन्य असामाजिक उद्देश्यों वाले निहित स्वार्थी समूह दंगों के माध्यम से लाभ उठाने के लिए सांप्रदायिक संघर्ष को बढ़ावा देते हैं।
जब धर्म को जानबूझकर राजनीतिक और संसाधनों पर सत्ता प्राप्त करने के लिए एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया जाता है, तो सांप्रदायिकता बढ़ती है। सांप्रदायिकता की बढ़ती प्रवृत्ति और उसके बाद होने वाली हिंसक घटनाएं भारत की अखंडता के लिए एक बड़ा खतरा हैं। इसलिए, सांप्रदायिकता की बुराई के खिलाफ कुशल और प्रभावी उपाय अपनाए जाने चाहिए और भारत के सामाजिक ताने-बाने पर इसके प्रसार को रोकना चाहिए।
2018
“जाति व्यवस्था नई पहचान और संघात्मक रूप ग्रहण कर रही है। इसलिए, भारत में जाति व्यवस्था को समाप्त नहीं किया जा सकता है।” टिप्पणी करें।
परिचय
- जाति एक व्यापक पदानुक्रमित संस्थागत व्यवस्था को संदर्भित करती है जिसके अनुसार जन्म, विवाह, भोजन-साझाकरण आदि जैसे बुनियादी सामाजिक कारक रैंक और स्थिति के पदानुक्रम में व्यवस्थित होते हैं। ये उप-विभाजन पारंपरिक रूप से व्यवसायों से जुड़े होते हैं और अन्य उच्च और निम्न जातियों के संबंध में सामाजिक संबंधों को तय करते हैं।
- जातियों का पारंपरिक पदानुक्रमिक क्रम ‘शुद्धता’ और ‘अशुद्धता’ के बीच के अंतर पर आधारित था। जबकि हाल के समय में इस क्रम की अभिव्यक्ति काफी हद तक बदल गई है, लेकिन व्यवस्था में बहुत ज़्यादा बदलाव नहीं आया है।
- उदाहरण के लिए – यद्यपि भारत के संविधान के तहत अस्पृश्यता और जाति-आधारित भेदभाव वर्जित है, फिर भी मैला ढोने जैसे व्यवसायों में अधिकांश श्रमिक निचली जातियों से हैं।
नई पहचान और संघात्मक रूप
- राजनीतिक: पुरानी संरचना के विपरीत, विभिन्न जाति समुदायों ने जातिगत पहचान के आधार पर राजनीतिक दल बनाकर अपनी पहचान बनाई है। उदाहरण के लिए-
- बहुजन समाज पार्टी। जाति के आधार पर राजनीतिक गोलबंदी बढ़ रही है।
- लिंगायतों की मांग है कि उन्हें अल्पसंख्यक समुदाय माना जाए।
- आर्थिक: पिछड़ी जातियों और अनुसूचित जातियों को लक्षित करने वाली विकास नीतियों से आबादी के सिर्फ़ एक हिस्से को फ़ायदा हुआ है। ये वर्ग अभिजात वर्ग के रूप में उभरे हैं और इससे पिछड़ी जातियों के भीतर विभाजन पैदा हुआ है। साथ ही, कल्याणकारी नीतियों के कारण उन जातियों के बीच सामाजिक कलंक पैदा हुआ है जो इसमें शामिल नहीं हैं। इन नीतियों ने जाति-आधारित लामबंदी को मज़बूत किया है। उदाहरण के लिए:
- मराठा, कापू और पाटीदारों आरक्षण की मांग कर रहे हैं।
- जाट जैसे सामाजिक रूप से सशक्त और भूमिधारक समुदायों ने भी खुद को संगठित किया है और आरक्षण की मांग की है।
- सामाजिक: वैश्वीकरण और तकनीकी उन्नति के प्रभाव में, विवाह और उत्तराधिकार के सख्त नियम कमजोर पड़ गए हैं और अंतरजातीय विवाह अधिक हो रहे हैं। खाप पंचायत जैसे जाति समूहों को न्यायपालिका की जांच के दायरे में लाया गया है। हालाँकि, समुदायों द्वारा सामाजिक बहिष्कार और जाति-आधारित विभाजन को बनाए रखने की अभिव्यक्ति गायब नहीं हुई है, बल्कि अधिक सूक्ष्म हो गई है। उदाहरण के लिए-
- समाचार पत्रों में वैवाहिक विज्ञापन अक्सर आते रहते हैं जिनमें विशेष समुदाय से वर-वधू की मांग की जाती है।
- यहां तक कि मुस्लिम और ईसाई धर्म जैसे जाति व्यवस्था का पालन न करने वाले धर्मों में भी जाति जैसा भेदभाव देखा गया है। केरल जैसे राज्यों में ईसाई धर्म अपनाने वाले दलितों के लिए अलग कब्रिस्तान हैं।
निष्कर्ष
- यह देखते हुए कि ये विभाजन विभिन्न हाशिए के समूहों को एकजुटता और मनोवैज्ञानिक ताकत प्रदान करते हैं, भले ही जाति-आधारित भेदभाव को विधायी प्रवर्तन के माध्यम से समाप्त कर दिया जाए, लेकिन पहचान के विभाजन को मिटाना मुश्किल होगा।